Misère du culturalisme de gauche

(12 octobre 2007, reprise)

• Une certaine posture consiste à nier le caractère inédit de notre présente situation. Le nouveau progressisme pioche dans l’histoire pour faire de notre aujourd’hui un ancien hier. Ainsi Ulrich Beck (1944-2015) comparait le « pessimisme des intellectuels » contemporains au « pessimisme des intellectuels européens » au XVII. « Regardez, nous travaillons ici à Munich avec l’Institut d’histoire de la Renaissance, et c’est très intéressant de comparer notre époque à celle du XVIe-XVIIe siècle, au lendemain des Guerres de religion. Alors que les pensées métaphysique et religieuse ne faisaient qu’un et que la guerre avait détruit tout espoir, il régnait chez les intellectuels européens un profond pessimisme, comme de nos jours. Les penseurs, et particulièrement les Allemands, affirmaient que plus rien ne pourrait naître. Et pourtant, c’est aux XVIIIe et XIXe siècles qu’un nouvel ordre moderne est apparu et qu’on a inventé la démocratie moderne, si naturelle pour nous aujourd’hui. De tout temps, il y a eu des intellectuels pour annoncer la fin du monde, mais celle-ci n’a jamais eu lieu ! » (Ulrich Beck).

• Que faut-il conclure de cette vague analogie ? Que nous allons réinventer la démocratie ? Que l’idée de progrès va se remettre à fleurir? Ulrich Beck considère la mondialisation comme un fait définitivement acquis. La mondialisation ? La mondialisation des échanges peut tout aussi bien être considérée comme un moment de l’histoire où le coût de l’énergie engagée dans le transport et le déplacement quotidien de milliards de molécules à la surface de la terre est inférieur à la plus value de ces déplacements. Considérer la mondialisation comme un horizon indépassable, c’est implicitement reconnaître que cette situation entre coût énergétique du déplacement moléculaire et gain de ce déplacement restera inchangée. Cette thèse n’est autre que le dogme progressiste par excellence. « Regardez, nous travaillons ici à Munich avec l’institut d’histoire de la Renaissance, et c’est très intéressant…« . Que cela stimulait l’activité intellectuelle d’Ulrich Beck est une chose, que cela éclaire notre présent en est une autre.

• Cette rhétorique du déni cherche sa filiation historique, son référentiel stable. Il existe pourtant des conditions matérielles déterminées, recouvertes par une simulation intégrale, qui ont rendu possible un état de fait de la planète. La froide considération de cet état de fait est de loin beaucoup mois stimulante que le jeu des parallélismes historiques. A la différence de ces derniers, qui peuvent être conduits bien au chaud, dans le confort boisé de l’écoute, en laissant inchangées nos options lourdes, la prise en compte des déterminations matérielles ne flattent pas l’esprit. Pour la gauche culturelle, le jeu avec le concept est toujours suffisant. « Utopie » par ci, « Europe » par là, les « Lumières » sont à rallumer, saisons après saisons. Les Lumières mais sans le déplacement des molécules. La simulation des Lumières contentera l’intellectuel progressiste ; pour le reste, il suffit d’appuyer sur l’interrupteur. La « seconde modernité réflexive« , à laquelle Ulrich Beck oppose le pessimisme de Jean-François Lyotard, serait donc une réflexion sur de la réflexion. La Science, gonflée d’une belle majuscule, trouvera les solutions. Elle les trouve toujours. Après tout, c’est cela la Science pour la gauche culturaliste : la réponse évidente à des questions qu’elle ne se pose que pour titiller du concept (Lumières, pas Lumières, réflexion, réflexion de réflexion…) La Science, pour la gauche culturaliste, c’est le point, de jonction entre un état de fait et un recouvrement idéologique du présent par des catégories héritées qui fonctionnent en culture hors sol. Proposons un séminaire, un de plus pour bailler : « chers collègues de Munich, sommes-nous plutôt dans la situation de la fin du XVI ou de la fin du XVII ? »

• La question n’est pas de savoir si il y a toujours eu des intellectuels pour annoncer la fin du monde mais de savoir si le monde d’hier vaut pour le monde d’aujourd’hui. Il y a bien quelque chose d’insupportable chez les intellectuels qui confondent leurs trois bouts de concept avec le réel de la planète. Les concepts s’empilent les uns sur les autres, une première mouture appelle une surmouture, une première conscience une surconscience. Il faut affiner le « moderne », polir « le progrès », relustrer le grand luminaire « humaniste ». De toute cette glose, nous n’en sortirons peut-être jamais. Par contre, l’énergie mobilisée pour déplacer une vertigineuse quantité de matière à la surface de la terre doit être produite. Cette production n’est pas, comme nous le souffle la plume culturaliste, une deuxième inflexion de la modernité ou un approfondissement de l’esprit des Lumières. Ces enluminures nous masquent une quantification bien pesante, certainement trop peu aérienne pour les esprits déliés de la « critique critique » culturaliste, celle du bon Bauer au temps de Marx. « Ah, mais vous êtes pessimiste ! Mais très cher, souvenez vous du XVIIe siècle…Et puis vous savez, les chiffres, ça se manipule, ça se transforme, il ne faut jamais trop croire les chiffres. » Parfaite collusion du culturalisme de salon et de la simulation intégrale, celle-là même qui volatilise le réel de la planète dès que la discussion devient terreuse ou mazoutée. Le culturalisme, dit de gauche, est ainsi parfaitement en osmose avec la virtualisation de son temps.

• « Mais très cher, la fin du monde n’a jamais eu lieu ! ». Ah bon ? Tu déconnes.

L’identité n’est qu’un « branle plus languissant »

• Comment critiquer la décadence sans devenir aussitôt, par une simple réversion des signes, un défenseur de l’ordre, un vulgaire réactionnaire ? Non pas que je tienne le mot réactionnaire pour offensant. Bien au contraire. Mais les affects qu’il mobilise  n’ont rien à voir avec les problèmes posés par le travail de la critique aujourd’hui. Il y a des positions critiques tenables, d’autres qui le sont moins, et cela n’a rien à voir avec l’attribution d’un certain coefficient de vérité ou d’identité, les deux notions ayant tendance aujourd’hui à se souder. Derrière la question canoniquement nietzschéenne (« quelle dose de vérité un esprit peut-il supporter ? ») se cache cette autre : quelle dose d’identité un esprit peut-il supporter ?

• Il n’y a pas d’identité stable mais des modes d’investissement affectif des discours plus ou moins supportables. Ce n’est pas parce que « nous et notre jugement, et toutes choses mortelles, vont coulant et roulant sans cesse » (1) que les échanges obscènes de signes, leur monstrueuse promiscuité, sont supportables. Ayant pris de vitesse les théories qui critiquaient les rapports de domination symboliquement accrochés à une référence intangible (Dieu, Etat, Loi, Père…), le capitalisme analphabète (et demain analfabète) est autrement plus efficace que toutes les déconstructions académiques. Si le monde pour Montaigne était « une branloire pérenne », le nôtre est une branlette éphémère. L’instabilité permanente fait partie du développement logique d’un système d’échange par permutation et indifférenciation de tous les signes. La succession des crises sape progressivement ce qui tenait lieu hier de références indiscutables. De là le sentiment d’un effondrement irréversible. Loin de la joie vacillante de Montaigne, le sable de l’impermanence, cher à l’auteur des Essais, ne réjouit plus grand monde.

• Dans ce flux de prurits mondialisés, d’aucuns font état d’un déclin de la pensée dite critique face aux attraits des valeurs immuables. Comment expliquer le sentiment de ce déclin dans une situation de crise objective ? Parmi les mobiles de l’action humaine : l’espoir. Aucune pensée critique ne peut s’épanouir sans espoir.  Ce n’est pas un mince paradoxe. C’est dans une période de forte croissance économique que Jean-François Lyotard écrivait ceci : « Voici une ligne politique : durcir, aggraver, accélérer la décadence. Assumer la perspective du nihilisme actif, ne pas en rester au simple constat, dépressif ou admiratif, de la destruction des valeurs : mettre la main à la destruction, aller toujours plus avant dans l’incrédulité, se battre contre la restauration des valeurs. (2) »  Qui veut encore lire de telles sentences ? Et d’ailleurs, si le capitalisme analphabète et acéphale parle, et rien n’est plus bavard que sa publicité, il semble bien (en apparence)  tenir ce programme : « se battre contre la restauration des valeurs. » La décadence n’est-elle pas suffisamment avancée ? Ne voyez-vous pas que le processus est en lui-même irréversible ? Qu’avons-nous à faire d’une doublure théorique de la grande liquidation ?
  

• Faute d’avoir su –  ou pu – convaincre sur ce point crucial, les entrepreneurs critiques  de la décadence se sont périmés en un clin d’œil. « Marchons vite et loin dans cette direction, soyons entreprenants dans la décadence, acceptons par exemple, de détruire la croyance dans la vérité sous toutes ces formes. (3) » Détruire l’identité, détruire les valeurs, dites-vous ? Profitons-en pour liquider la Sorbonne restaurée pour les touristes étudiants ou chinois, ne manqueront pas d’ironiser les nostalgiques du marché droit.  Si le discours de la pensée critique est bien le discours du capitalisme rendu manifeste, l’espoir ira investir des valeurs restaurées, des identités stables.

• A terme, il va de soi, les nostalgiques de la patrie et de ses bruits de bottes ne reconnaîtrons pas la rage de leurs enfants, de leurs petits-enfants. Saisis par des ignorants qui traînent leurs grandes idées dans la rue, ils ressembleront aux pères bafoués dans Les Possédés de Dostoïevsky. La sainteté de la nation, de l’identité, de la patrie ? « Vous la retrouverez sur le marché, méconnaissable, roulée dans la fange, toute cabossée et biscornue, sans plus de proportions ni d’harmonie, tel un jouet dans les mains des enfants. (4) » Succès des bricolages identitaires pour les ras du bol.  Quelque chose à quoi se raccrocher, une branche, un idéal régulateur, un bolet de cidre. Plutôt n’importe quelle valeur que pas de valeur du tout puisque c’est cela que nous promet le capitalisme schizo à la fin de la funeste histoire. Si la « vérité » de la pensée dite critique et la « réalité » du capitalisme se confondent, les restaurateurs de l’ordre, contre les déconstructeurs vieillissants et largués,  chercheront le retour de bâton dans des identités qui ne branlent plus.

• Par quelle subtile séduction pourrions-nous, à cette heure de l’insignifiance, rattacher encore ensemble espoir et critique ? Par quel bricolage affectif l’espoir peut-il circuler dans la critique, passer à travers le soupçon, se propager dans les lignes de fracture d’une mise en crise de l’institué quand tout fout le camp ? Les hommes sont-ils à ce point déniaisés qu’ils auraient perdu le désir de l’être davantage ? Que cherche-t-on dans la critique ? Redoutables questions. Peut-être un certain type d’investissement affectif des discours. La question de savoir si oui ou non la critique est fondée (sur quelle référence ?) est toujours secondaire. Ce que nous recherchons ? Une relation non indifférente à nous-mêmes, le contraire d’une permutation indifférente des signes à l’horizon indépassable d’un irréversible essorage sémantique.

• La « ligne politique » décrite par Lyotard et la ligne aplatissante du capitalisme analphabète sont pourtant bien antinomiques. La première « durcit », la seconde liquéfie.  La première « aggrave », la seconde occulte. La première « accélère », la seconde radote. Les confondre c’est accepter, dans la défense nécrosée de valeurs strictement défensives, la pétrification définitive de l’esprit.

• Bourrins identitaires, détracteurs forcenés des branlettes éphémères, ras du bol, partisans, vous n’aurez pas la peau des branleurs languissants.

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(1) Montaigne, Les Essais (ed.1580)

(2) Jean-François Lyotard, Petite mise en perspective de la décadence et de quelques combats à y mener (1976)

(3) Loc. cit.

(4)Fédor Dostoïevsky, Les possédés, t. I.

La gerbe globale

« Quand tous les calculs compliqués s’avèrent faux, quand les philosophes eux-mêmes n’ont plus rien à nous dire, il est excusable de se tourner vers le babillage des oiseaux ou vers le lointain contrepoids des astres ».

M. Yourcenar, Mémoires d’Hadrien.

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• Menace terroriste mondiale, marche planétaire pour le climat, flux migratoires massifs, dérèglements structuraux, crises endémiques, enjeux géo-stratégiques globaux, autant de formules qui placent l’esprit en face de représentations sans objets. Ces images flottantes, agrégats de photographies, de documentaires « minute », d’analyses à la louche, de fils « actu » et « live »sont particulièrement propices aux délires en tous genres.

• La mondialisation des esprits fait autant de ravages que la mondialisation des échanges de biens consommables, de devises, de capitaux, de gadgets débiles. Comment vivre au quotidien – quotidien qui apparaît d’ailleurs comme toujours plus indigne d’attention  – lorsque l’esprit flotte au milieu de ce maelström globaliste supposé renvoyer à ce qu’il y a de plus essentiel à considérer ? Frappée d’insignifiance, la vie incarnée, singulière, située, se déréalise. Une projection vide, qui mesure l’importance d’une représentation à son gigantisme, place l’homme dans une situation intenable. Saturé d’enjeux planétaires disponibles à tous moments, il se « planétarise », le cul derrière son écran plat. Les informations qu’il reçoit, par nature sidérantes, ne peuvent plus faire sens tant elles s’accumulent, se contredisent, s’aplatissent les unes sur les autres.

• Les racines angoissantes de la Nausée de Sartre sont un bouquet garni à côté de ce flux planétaire de débris sémantiques. La gerbe est hélas spontanément associée aux reflux du corps. Qu’en est-il pour l’esprit ? Comment décrire cette insupportable saturation d’actualités terrestres globoïdes ? Dans L’homme sans qualité, Robert Musil fait dire à son héros d’antan qu’il est bon de résoudre des intégrales, pour maigrir après une soirée mondaine.

• Pour moi, ce sera le ciel, ma première passion, les étoiles, les galaxies, ces  halos lumineux vis-à-vis desquels l’homme se situe dans ce qui reste son véritable destin métaphysique, un mystère peu propice au buzz ou à la terreur orchestrée des masses hystériques par les perfusions chroniques d’actualités planétaires. Il y a tout de même quelque chose de profondément écœurant et nauséeux dans cette façon dont le mondial rend hommage à la mondialité dans un circuit tautologique où le même – hier « je suis Charlie », aujourd’hui le drapeau français, demain les nuanciers de vert de la COP 21, dans trois jours les anneaux olympiques – recouvre l’identique à perte de vue.

• L’onanisme planétaire n’a certainement pas contaminé toutes les parties du globe. Des paumés résistent avec le ciel, et non le net, en toile de fond. En voiture, pour contrarier la nausée, toujours viser un point fixe, l’horizon. Un petit quart d’heure sur LeMonde.fr (un parmi d’autres) et la gerbe globaliste pointe le bout de son nez. L’esprit se téléporte en deux clics aux quatre coins du globe dans une spirale dénuée de sens, incohérente, ubuesque au mieux, vomitive au pire. Pascal n’aurait jamais écrit que le silence des deux infinis l’effrayait s’il avait connu ça. Jamais.

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Publié le 01 décembre 2015